مجلة الآداب و اللغات
Volume 26, Numéro 1, Pages 158-169
2026-03-31
الكاتب : بوزيان أحمد .
إن طبيعة الخطاب الصوفي –ونظام بنيته- يقتضي ضرورة اتخاذ الرمز وسيلة للتواصل، والإشارة طريقة للتعبير، وإنما تكون حاجة الصوفي للرمز لشعوره بضيق الدلالة وقصور اللغة، تجاه ما يجد الصوفي خصوصا، والإنسان عموما من المعاني المجردة، واللطائف التي ليس لها معادل موضوعي، ومن ثم تفقد المعادل اللغوي. فالصوفي وإن كان يحيل على المحسوس للكشف عن عالم خبيء باطني، فإن الرمز لا يكون معادلا حسيا للمجرد من اللطائف، وإلاّ تجمدت العلاقة بين الرمز والمرموز إليه، أو تحولت إلى علاقة متكلسة بين الدال والمدلول، وهذا ما لا تقتضيه بنية الجهاز المعرفي الصوفي. وهذا ما يجعل الرمزية الصوفية ليست متولدة عن تنظير قبلي سابق، و إنما تتدفق من حال التجربة و راهنها الآني، معزولة عن مؤثراتها الخارجية. فتنتفي – عندئذ – صفة المواضعة الآلية المنطقية بين الرمز والمرموز، و هكذا يحمل الشعرُ اللغةَ على أن تقول، أكثر مما تقول باعتمادها على لمح الإشارة، لا طول العبارة، من خلال ما يتركه الرمز في النفس من وضوح وغموض في آن ذاته، فتتولد الإثارة والاستجابة، لذلك فإن الرمز لا يسمي الشيء و إنما يقاربه، لأن تسمية الشيء تعني قتله نهائيا. فالخطاب الصوفي - في رمزيته- تجاوز للحسية السطحية، بإقامة جدل بين الظاهر والباطن، من خلال الفجوة التي يُحدثها بين الدّال و المدلول، ولذلك فإن الخطاب الصوفي تجاوز مقولات الحداثة، وأسس حداثته المفارقة، من خلال اللغة و الرؤيا و التجاوز و التخطي. the adoption of symbols as a means of communication, and signs as a method of expression. The Sufi's need for symbols stems from his sense of the narrowness of meaning and the inadequacy of language, in relation to what the Sufi in particular, and man in general, finds in terms of abstract meanings and subtleties that have no objective equivalent, and thus lack a linguistic equivalent. Although the Sufi refers to the tangible to reveal a hidden, inner world, the symbol is not the tangible equivalent of that which is devoid of subtleties. Otherwise, the relationship between the symbol and the symbolized would freeze, or turn into a calcified relationship between the signifier and the signified. This is not what the structure of the Sufi cognitive apparatus requires. This is what makes Sufi symbolism not the product of prior theorizing, but rather flows from the state of experience and its immediate present, isolated from its external influences. Thus, the characteristic of a logical, automatic agreement between the symbol and the symbolized is negated. Thus, poetry makes language say more than it says, by relying on a hint of allusion, not a length of expression, through what the symbol leaves in the soul of clarity and ambiguity at the same time, thus generating excitement and response. Therefore, the symbol does not name the thing, but rather approaches it, because naming the thing means killing it permanently. Sufi discourse - in its symbolism - transcends superficial sensuality, by establishing a debate between the apparent and the hidden, through the gap it creates between the signifier and the signified. Therefore, Sufi discourse transcends the categories of modernity, and establishes its paradoxical modernity, through language, vision, transcendence, and overcoming.
الرمز؛ الخطاب؛ التصوف؛ الدال؛ الاستبدال؛ الرؤيا؛ اللّغة؛ الإشارة؛ الحداثة؛ التلقي ; symbol ; discourse ; mysticism ; signifier ; substitution ; vision ; language ; sign ; modernity ; reception
بن علوة خيرة
.
ص 100-115.
مثنى أحمد محمد السامرائي
.
قاسم طه محمد السامرائي
.
ص 113-148.