مجلة الدراسات الإسلامية
Volume 10, Numéro 2, Pages 150-174
2022-12-31
الكاتب : الدويهش مريم .
لمّا كانت النّقول النّبويّة المصدر الثّاني من مصادر التّشريع الإسلامي بعد القرآن الكريم، فقد اهتمّ العلماء بشرحها وبيانها وتفسيرها بما يتواءم مع فهوم البشر المختلفة. وقد حظي كتاب (الجامع الصّحيح) للإمام البخّاري بعناية العلماء في شتّى العصور، وذلك عائد لطبيعة وصفة الأحاديث التّي حواها، فتناضلت سهام أفهامهم وتسابقت أقلامهم في تصنيف الأسفار الطّويلة والشّروح الغزيرة التّي تحرّك سواكن النّص النّبوي وتستنطق دلالاته وتميط اللّثام عن خفاياه. وإن كان هذا حال الأوائل خاصّة، فإنّنا لا ننكر دور المتأخّرين وما بذلوه من جهد في الاستدراك على ما أهمله السّابقون؛ ولعلّ ذلك مرتبط بطبيعة وخصيصة الحديث النّبوي الّذي لا يخلق من كثرة الرّدّ. ويعدّ محمد الطّاهر بن عاشور من أبرز العلماء الّذين نبّهوا لما فات، فكانت ملامح الإضافة والإبداع والتّميّز بارزة في كتابه "النّظر الفسيح عند مضائق الأنظار في الجامع الصّحيح". لقد حاولت في هذا البحث إبراز مكونات الشرح الحديثي عند ابن عاشور وإماطة اللّثام عن طبيعة الإضافات التي حواها الكتاب. Since the prophetic sayings are the second source of Islamic legislation after the Holy Qur’an, scholars have been interested in explaining, clarifying and interpreting them in a way that is consistent with the different understandings of human beings. The book (Sahih BUKHARI) received the attention of scholars in various ages, due to the nature and description of the hadiths that contained it. If this is the case of the early ones in particular, we do not deny the role of the latecomers and their effort in making up for what the predecessors neglected; Perhaps this is related to the nature and character of the Prophetic hadith, which is not created by a large number of responses. Muhammad Al-Taher bin Ashour is considered one of the most prominent scholars who drew attention to what had passed, and the features of addition, creativity and distinction were prominent in his book "EL-NADHAR El-FASIH”.
شرح الحديث ; الجامع الصحيح ; ابن عاشور ; النظر الفسيح Explanation of the Hadith, IBN ACHOUR, EL-NADHAR EL-FASIH, BUKHARI.
علالي أمحمد
.
ص 535-542.
فخار جابر
.
باجو مصطفى
.
ص 343-375.